據某福建老鄉親述說：古時候，在中國的一些村莊裡，生活貧瘠，萬物缺乏。於是，當地的小孩就用一個圓圓的竹篩畫上眼耳口鼻，系上一張被子，然後由兩個人舞動。其他孩子用鍋子、蓋子和其他物體敲擊出聲音來伴奏，成為了當時的一門農村民間的娛樂。後來，就漸漸形成了今日的“舞貔貅”了。在越南“舞貔貅”則叫為“舞虎”。
眾所周知，貔貅是一隻瑞獸，他蘊含著驅邪之意。當年，福建人從中國漂洋過海來到平陽省落地生根時，他們家鄉就把舞貔貅的文化帶到這個謀生過活的地方延承和發展至今。在平陽省的 蓧、助奉、巴魯（Bà Lụa）和福安宮等，有著多個貔貅團。當地，在每年正月十五元宵遊神和農曆二月廾四至廾七玄天上帝寶誕而演出。
據介紹，當地的貔貅分為王姓和李姓兩種，但兩姓貔貅的面孔卻不一樣。李姓貔貅的頭為6至8寸大；王姓貔貅頭為4-6寸大，額頭上還有一個王字。圓圓的腦袋，以前製作都以小紙張為材料，小張張的貼成，一個3-4公斤重；後來改用複合材料製作就比較輕便，容易舞動。貔貅其身是就用一張寬2米5，長3米5的黃布做成的。尾巴都是用牛尾毛做的。以前，貔貅只有黃面與綠面兩種顏色，象徵著“金”和“玉”，但後來卻以“五行”改為五顏六色。
再說，貔貅的額頭往往有一個陰陽八卦，是用來鎮壓著牠。其雙眼往往不能朝天，只能下垂，以尋找食物。但是有“開口”與“合口”兩種形態。不過，福建鄉親則認為貔貅要“合口”，如果開口是危險，帶來不吉利。每當貔貅出外舞動時，要有一人拿著楊柳，另一人拿著一顆珠來引領著牠。
貔貅的面形。
據了解，貔貅可謂是虎頭、蛇身、牛尾和鹿腳。牠圓圓的頭和長長的身子，遠看像一頭老虎，有一種威猛懾人的感覺。貔貅一般都由兩個運動員負責頭尾舞動，動作分為嬉戲和儀式的不同舞動。據向相關人士介紹，當舞動時，其面絕對不可朝天，這是最禁忌的。但是，當牠抬頭時，要表現威武和霸氣；低頭則向左、右兩邊跳動，體現出靈獸的性情。再說，當貔貅舞動時，要以輕、柔、緩、急、強、勁等融合，以表現其“探”、“食”、“翻滾”、“發威”等姿態。在舞動貔貅過程中，其動作要靈活，才顯出牠的特性。同時，要以鑼、鼓和小鑔作擊樂伴奏，具剛柔相應的舞蹈風格。
據第五郡福建金龍團教練彭保國師傅介紹，舞貔貅主要牠頭部的挪動與步伐，要是學過詠春拳或太極拳的人舞起來時就會生動自如。貔貅是虎的象徵，因此，每次遊行演出，他都會是“開路先鋒”的帶頭，因為這樣，其他邪魔鬼怪不敢靠近，怕被牠吃掉。
其實，一頭新的貔貅，要經過法師誦經開光（一般人是不可以開光的）才有靈氣，之後就不用再開光了。況且，貔貅只能贈送，不能作為買賣。有人說“貔貅”就是“虎”，牠威猛氣勢，大吃四方，萬物皆懼，所以一個獅團是不能“容納”貔貅，因為福建人有“貔貅劏獅”的說法。
隨著歲月變遷和時代的趨向，貔貅無論在面貌、造型都有所改變，甚至在演技上也一樣。貔貅一般只能在遊神、盛會遊行、廟會的演出，而一般家庭、公司、單位不能請回家表演。但是，時下平陽省有些福建人家庭卻請貔貅回家表演，以圖個吉祥好運。
當第五郡福建金龍團於1987年複辦後，在2010年，平陽省四幫天后宮就向該團贈送兩頭貔貅，由一位師傅教授舞貔貅的技藝。後來，該團並由彭保國師傅負責教授該團的舞金龍、貔貅和踩高蹺等藝術。據悉，那蓧福建同鄉會等單位，相繼向該團贈送多頭貔貅。
每年春節，正月初一、初九玉皇寶誕、第五郡舉辦慶祝元宵大遊行、二府會館八月十五舉辦慶賀福德正神包誕和若干盛會等，福建金龍團受邀演出時，其中少不了舞貔貅的節目。當貔貅的演出時，閩南古樂社的音樂師傅都以傳統的五音伴奏，婉轉動聽，別有古樸的傳統民俗風情。
300多年來，“福建虎”承載著越南福建家人的古樸民俗風情，也是福建同鄉與越華同胞和諧相處的重要吉祥物之一，是福建人特色文化代表之傑作，各位師傅與運動員為“舞貔貅”文化藝術傳承工作正努力著◆
